Le vrai Odinisme se trouve là où les authentiques Odinistes sont

| December 18, 2010 | 0 Comments

Par Heimgeist CG

L’Odinisme en tant que foi organique de notre folk a évolué d’une expérience partagée autour du pilier central et conformément au mouvement des grandes forces créatrices indentifiées en tant que dieux. Un des aspects de cela se reflète dans le respect profond que nous avons de nos ancêtres et de la nature elle-même.

De la même manière que d’autres religions ethniques comme le Shintoïsme, l’Odinisme est à la fois une religion incluant le rite des ancêtres et une religion axée sur la nature. Bien sûr c’est bien plus large que cela et avec de multiples facettes qui reflètent ainsi chaque aspect de la vie du nord. Elle peut être considérée comme une religion martiale car les vertus du guerrier sont hautement considérées, mais elle peut également être considérée comme une religion de fertilité pacifique . Elle est aussi un chemin mystique et une tradition chamanique. En bref c’est un système vaste qui englobe tout ce que notre folk a expérimenté et continue à expérimenter.

Occasionnellement il y a une tendance à mettre trop l’accent sur un aspect unique et cela limite sa réelle portée multiverselle dans des paramètres fixes et étroits. A un certain stade, elle a été jugée par beaucoup comme étant purement « un culte du guerrier », avec très peu d’autre expression. Heureusement ce point de vue a en grande partie cessé d’exister; il a été démontré que cela n’était qu’une de ses manifestations – importantes, bien sûr, mais pas exclusive. D’autres ont estimé que seul l’aspect runique était digne d’être étudié. De nos jours ce sont habituellement les personnes qui ne sont pas membres de l’Odinic Rite qui souffrent de ces illusions, car nous qui sommes restaurés à notre foi réalisons l’immense champ que couvre l’Odinisme et ne nous arrêtons pas à des parties commodes car elles nous attirent ou car elles satisfont nos fantasmes.

Il y a parfois un danger pour les païens d’aujourd’hui de trop mettre l’accent sur le passé au détriment du présent et du futur. Les odinistes réalisent que tous sont des fils vitaux sur la toile de l’existence. Ce déséquilibre d’une recherche exclusivement tournée vers le passé est souvent manifesté par un désir de vivre et d’agir comme nos ancêtres, littéralement et physiquement, ou pour être plus précis, comment on pense qu’ils ont agi et vécu. C’est un exercice hautement sélectif, car personne ne veut vraiment recréer toutes les gênes personnelles qui devaient être endurées dans le bon vieux temps. Certains éléments supposés de la vie de nos ancêtres ont été enjolivés délibérément par un romantisme nostalgique et nous les avons retenus comme des exemples du véritable paganisme ou du véritable odinisme.

J’insiste sur l’aspect physique parce que l’essence spirituelle centrale de notre foi, nos codes de « droiture », sont des qualités intemporelles, mais le monde physique dans lequel elles sont projetées est en perpétuelle évolution. Un exemple simple serait celui du guerrier. Bien qu’un guerrier moderne expérimentera les mêmes émotions qu’un guerrier du passé, son armement sera totalement différent. Cela n’ est peut pas être complètement souhaité mais cela reste un fait de notre existence matérielle. Il est tout simplement impossible pour nous de vivre comme nos ancêtres vivaient, et en terme de promotion de notre foi, même tout à fait inutile d’essayer. Nos ancêtres ont souvent du faire face à de terrible lutte pour leur existence quotidienne, la faim s’abattait sur la campagne durant les durs hivers nordique et c’est la conduite et la détermination pour surmonter ces problèmes qui nous a conduit à une existence plus matérielle et plus confortable aujourd’hui.

Malheureusement pour une foule de nos gens cette avance dans les choses matérielles a conduit à un dépérissement et à une séparation de nos valeurs spirituelles et folkish. Ce siècle a peut être vu la plus grande séparation de tous les temps. Certes nous allons en récolter les conséquences. Nous voyons le dégénéré et le pervers prospérer, le corrompu diriger nos terres. Nous ne pouvons nous opposer à ces maux comme par le passé car par des manipulations tout aussi perverses les forces de loi et de justice protègent la lie que nous voulons éliminer. Il est tentant en ces temps sombres de regarder en arrière vers un âge meilleur pour y chercher du réconfort et pour imiter ceux qui y vivaient. Il y a parfois quelques individus, souvent bien loin de la renaissance odinique qui insistent sur le fait que pour conduire de « vrais » blots odinistes, nous devons être dehors en un lieu isolé. C’est tout à la fois illogique et historiquement erroné. Il est vrai quelques rituels (par exemple « Naming ») ne peuvent être tenus que dehors. C’est également vrai que les Blots en plein air sont plus inspirants et doivent donc être encouragés. Mais les Blots tenus à l’intérieur sont tout aussi valables.

Il n’y a aucune preuves historique que le culte odinique ait été un culte exclusivement de plein air. Le grand « Hof » d’Uppsala était un édifice construit par les hommes avec un nombre permanent de gothar. Alcuin, mentionne dans sa « Vita Willibrod » un temple dédié à Forseti. De nombreuses chroniques, sagas et contes populaires mentionnent des temples, souvent magnifiquement meublés, dédiés à nos déités germaniques. Le contact avec l’âme de notre peuple nous le révèle. Nos gens vivaient leur foi en ce temps là comme nous devrions le faire aujourd’hui. Hier comme à présent, la maison était un endroit sacré. Certainement qu’aucun odiniste ne suggèrerait que nous devrions laisser nos dieux à notre porte. Nos dieux sont là où nous sommes. De dire qu’ils demeurent uniquement en des lieux sauvages les limitent et les dévalorisent.

Y a-t-il aujourd’hui des personnes qui ne considèrent pas leur maison comme un lieu sacré dédié à la restauration de notre folk? Nos blots commencent par une consécration qui rétablit la sacralité de l’endroit où ils sont célébrés et consacrent son utilisation à nos dieux. Certains sites en plein air sont utilisés par toute sorte de déviants qui invoque des forces obscures et étrangères; nos maisons n’ont jamais eu à subir cela. Les blots était souvent suivis par toute la famille comme de nos jours, du moins je l’espère dans les Hearth. Est-ce que les parents du passé auraient réellement pris des enfants parfois même des bébés dans leur bras, des femmes enceinte ou allaitant, ou des personnes âgées fragiles dehors par des températures glaciales ou sous la pluie? Bien sûr que non. Et si les enfants étaient laissés à la maison pendant que les parents s’en allaient dehors pour tenir culte, quelqu’un devait bien rester avec eux. D’emblée il n’y aurait plus de participation familiale.

Nous pouvons nous « sentir » plus religieux à l’extérieur. Il faut admettre qu’il est plus facile pour nous d’avoir un sentiment accru de conscience religieuse lorsque nous sommes sur un site spécial, mais cela à plus à voir avec notre propre approche du sacré que du sacré lui-même. Et si c’était vrai, en effet, que seuls les blots célébrés en extérieur étaient « corrects », ce qui n’est manifestement pas le cas, cela voudrait aussi dire que nous devrions voyager sur le lieu du blot selon les moyens de nos ancêtres – à pieds, en chariot ou à cheval! Encore une fois, j’affirme que bien que certains rituels doivent être célébrés à l’extérieur, cela n’affecte en rien la validité des blots tenus à l’intérieur. Sur terre ou sur la mer, dans les champs ou en forêt, au foyer, dans une grotte, dans un bosquet ou au Hof, en un lieu où de bons camarades se rencontrent ou en un lieu où un odiniste solitaire célèbre nos blots, nous honorons nos dieux et nos familles et ils nous tendent la main. Alors laissez-nous célébrer la vie où que nous soyons et laissez-nous saisir leurs mains tendues.

Traduction Seb AOR

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Category: OR ET ODINISME

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